Réflexion No. 86: Āyat 17:43 – Le statut très élevé d’Allah (swt)

سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا

Subhānahu wa-ta‘ālā ‘ammā yaqūlūna ‘uluwwan kabīra

Pureté à Lui! Il est plus haut et infiniment au-dessus de ce qu’ils disent!

(Sūratul Isrā, No. 17, Āyat 43)

Les êtres humains attribuent souvent des qualités inadaptées à Allah Le Tout Puissant. Dans le verset ci-dessus, Allah fait référence à ceux qui croyaient que les anges étaient les filles de Dieu. Il demande comment les gens peuvent adorer des dieux et Lui associer des partenaires alors qu’il n’y a rien qui prouve l’existence de ces derniers. Puis dans le verset ci-dessus, Il déclare qu’Il est glorifié et exempt de tout défaut et des limitations que Lui attribuent les êtres humains. Non, Allah est encore plus élevé que tout ce que les êtres humains peuvent penser ou imaginer.

 

Tafsīr-e Namūne dit que ce court verset rappelle aux êtres humains le statut supérieur de leur Créateur de quatre façons différentes:

1) Subhānahu – Allah est libre par rapport à tout ce qu’ils pourraient Lui attribuer. Il est Immaculé et Parfait, et leur attribution de qualités anthropomorphiques n’est pas digne de Lui. “Gloire à mon Seigneur” – subhāna rabbi est la phrase que nous prononçons lors de nos inclinaisons et de nos prosternations dans la prière.

2) Wa-ta‘ālā ‘ammā yaqūlūn – Il est plus Haut et plus Grand que ce qu’ils disent. Tout ce qu’ils pourraient dire, ou penser, est encore trop bas par rapport à ce qu’Allah est.

3) Ce fait est renforcé par l’utilisation du mot ‘uluwwan – Il est le plus Haut et le plus Élevé avec encore plus de grandeur. En arabe, ceci est pour rendre la déclaration plus emphatique.

4) Le dernier mot kabīra est un adjectif qui qualifie le mot juste avant. Il est le plus Haut avec une élévation immense.

 

Il est intéressant de noter que même ceux qui louent et glorifient le Dieu Tout-Puissant ne peuvent le faire au degré qu’Il mérite. Il est encore plus Haut et plus Élevé que ce qu’ils disent.

 

Le rappel dans ce verset est de rendre les êtres humains conscients de la grandeur de Dieu et de leur faire comprendre leur propre humilité. Leurs esprits et la puissance de leur parole ne suffisent pas à comprendre Sa gloire. Cela crée un sentiment d’admiration et de servitude qui les aide à remplir le véritable sens de la création et le but de la vie humaine. Cette compréhension détourne de la fierté et de la rébellion, permettant ainsi aux êtres humains de mener une vie naturelle et satisfaisante. C’est ce qui finit par apporter le bonheur éternel à l’âme humaine.

 

Amīrul Mu’minīn Imam Ali (a) dans Nahjul Balāgha dit qu’un être humain ne pourra jamais comprendre la Grandeur d’Allah. Il dit:  Il est Le Tout-Puissant, de telle sorte que si les imaginations s’efforçaient à saisir la portée de Sa Puissance, que si l’esprit purifié de toutes mauvaises pensées essayait de L’atteindre dans les profondeurs des Mystères de Son Royaume Suprême, que si les cœurs étaient épris de Lui au point de vouloir connaître la Nature de Ses Attributs, que si les intelligences pénétraient en profondeur dans les Sciences complexes pour parvenir à la connaissance de l’Essence de Son être Suprême, traversant les pièges sombres de l’inconnu tout en se concentrant sur Lui, Il les en dissuaderait. Ils reviendraient vaincus, reconnaissant que la réalité de Sa connaissance ne peut être comprise par de tels efforts aléatoires, ni qu’un iota de la sublimité de Son Honneur n’entre dans la compréhension des doués de pensées. (Sermon No. 91 traduit de l’anglais)

 

Récitons ce verset pour nous rappeler la grandeur du Tout-Puissant. Lorsque nous récitons le dhikr dans le Rouqou et le Sajdah, laissons ce verset venir à notre esprit. Peu importe ce que les autres peuvent dire ou attribuer au Créateur, Il est beaucoup plus élevé que ce qu’ils peuvent imaginer. Tel est Le Dieu que nous adorons, Celui qui mérite notre totale soumission et dévouement.

 

Sources: Imam Ali (a), Nahjul Balāgha; Āyatullāh Nāsir Makārim Shirazi (Editeur), Tafsīr-e Namūne; Āghā-e Muhsin Qarātī, Tafsīr-e Nūr