Bismillah.
فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ. وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ. إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ. فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ. لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ. تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ
Non !.. Je jure par les positions des étoiles (dans le firmament). Et c’est vraiment un serment solennel, si vous saviez. Et c’est certainement un Coran noble, dans un Livre bien gardé que seuls les purifiés touchent; C’est une révélation de la part du Seigneur de l’Univers.
(Soūrate Al-Wāqi‘ah n° 56, Āyāt 75-80)
Lorsque nous prêtons serment sur quelque chose, son importance doit être d’un niveau approprié par rapport à ce pour quoi nous prêtons serment. Par exemple, nous ne prêterions pas serment sur un simple crayon pour prouver notre innocence au tribunal, ni sur notre plat préféré pour prouver notre fidélité à quelqu’un. On attend de l’objet sur lequel on prête serment qu’il soit d’une importance équivalente, voire supérieure, à celle de l’objet sur lequel on prête serment.
Dans le verset ci-dessus, Allah, ‘azza wajall, jure sur ” l’endroit où se couchent les étoiles”. Puis Il déclare explicitement dans le verset suivant que ce serment est un serment dont l’homme ne connaît pas la grandeur ! Dans le verset qui suit, nous voyons que l’objet pour lequel le serment est prêté est le Coran, “C’est en effet un noble Coran”. Il s’ensuit que les positions des étoiles auxquelles il est fait référence ne peuvent pas être aussi simples que ce qui vient à l’esprit au premier abord.
Dans le passé, les étoiles étaient utilisées pour guider une personne, pour lui montrer le bon chemin à suivre. Ainsi, Allah subhānahu wata‘ālā utilise le moyen de guider les gens comme une chose sur laquelle Il prête serment. De plus, le serment est prêté pour le Noble Coran, ce qui signifie que cette source de guidance doit être d’une importance équivalente au Coran. Compte tenu de tout cela, une compréhension logique et rationnelle, présentée par certains savants, concernant ce qu’Allah (swt) entend par “l’endroit où les étoiles se couchent”, correspond aux Ahl al-Bayt, que la paix soit sur eux. Ils sont la source de la guidance au même titre que le Coran.
Dans les versets qui suivent, Allah (swt) poursuit en donnant trois caractéristiques très importantes du Noble Coran, qui s’accordent bien avec la compréhension ci-dessus :
Le premier élément mentionné est que le Coran est “dans un livre gardé”. Tout comme Allah (swt) garantit la protection du Coran, Il protège également la position de guidance des Ahl al-Bayt ‘alayhimus-salām. Il est possible qu’un individu malfaisant brûle une copie du Saint Coran, mais le message, la vérité et la réalité du Coran ne pourront jamais être éradiqués. De même, il est possible de martyriser les Imams, mais l’institution de l’Imāmah ne pourrait jamais être éradiquée.
Le deuxième point est que “personne ne le touche à l’exception des purs”. La position du Coran et des Ahl al-Bayt est celle d’une pureté absolue. Ils sont purs parce qu’ils n’affichent rien d’autre que le divin. Seuls ceux qui sont vraiment purs, ceux qu’Allah a rendus purs et à qui il donne la permission, peuvent espérer les rencontrer. Ce contact n’est pas physique ou apparent ; même un mécréant peut toucher le Coran ou les corps bénis des Ahl al-Bayt ! Il s’agit plutôt d’un contact où le moi intérieur se connecte à eux.
La troisième et dernière caractéristique mentionnée est qu’il s’agit d’un document envoyé par le Seigneur de tous les mondes. C’est également le cas du Coran et des Ahlul-Bayt. Tous deux trouvent leur source dans le Seigneur des mondes. Tous deux sont une révélation apportée au monde matériel par une source supérieure immaculée et sans forme.
Nous prions Allah (swt) de nous permettre d’être purs et d’atteindre Sa proximité au moyen du Coran et des Ahl al-Bayt. Nous demandons à Allah de nous permettre de reconnaître que ces deux moyens d’atteindre Sa proximité ne se sépareront jamais l’un de l’autre, afin que nous ne tombions pas dans l’excès ou la déficience en ce qui concerne l’un ou l’autre d’entre eux.
Sources: Āyatullāh Jawādī Āmulī, Tasnīm; ‘Allāmah Tabātabā’ī, Al-Mīzān.