Réflexion Coranique No.384 Āyāt 17:84 – Une relation à double sens

قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِ

Qul kullun ya‘malu ‘alā shākilatih

Dis : « Chacun agit selon sa méthode…’

(Sūrat al-Isrā, No. 17, Āyat 84)

Les êtres humains possèdent une dimension externe et interne à leur être. Ces dimensions sont profondément interconnectées et liées les unes aux autres. L’externe influence l’interne, et comme le verset ci-dessus l’indique, l’interne influence aussi l’externe. Cette énigme apparente est le sujet de notre discussion.   Avec la dimension physique extérieure de son existence, l’homme accomplit des actions. Par exemple, il regarde les choses avec ses yeux, parle avec sa langue, bouge avec ses pieds, etc. Au-delà de cela, l’homme a une dimension interne et immatérielle, connue en arabe comme son nafs ou en français comme son âme. En fait, la véritable essence de l’homme réside dans cette âme. C’est la même âme qui reste avec lui lorsque son corps change et même après la mort lorsque le corps est perdu. De plus, c’est cette âme qui acquiert les vertus et les vices de caractère, connus en arabe sous le nom d’akhlāq.   Dans un verset très important du Noble Coran, Allah mentionne que les critères de la réussite de l’homme résident dans la purification de l’âme :

(۷) وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا ‎

(۸) ‏ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا ‎

Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée, et lui a alors inspiré son immoralité, de même sa piété (Q 91 :7-8)

Revenant au verset du Coran qui a été initialement cité, l’âme de l’homme dicte généralement les actions qu’il accomplit. Par exemple, la main de quelqu’un qui est avare et cupide ne sera pas tendue en charité. La langue d’un lâche ne parlera pas pour défendre les opprimés. La langue de celui dont l’âme a allumé le feu de la jalousie mentira, médira et insultera sans vergogne celui dont il est jaloux. En ce sens, la dimension externe de l’homme reflète la réalité interne de son âme et comment elle a été modelée et formée. Dans un récit d’Amir al-Mu’minīn (que la paix soit sur lui), ce point est indiqué lorsqu’il dit : Parlez et on vous connaîtra, car l’homme se cache sous sa langue (Nahj al-Balāgha, hadith 392).

En même temps, cette réalité interne de l’âme de l’homme prend forme au travers de ses actions. C’est en accomplissant à plusieurs reprises une action que des traits profondément enracinés apparaissent dans l’âme. Par exemple, le même individu cupide mentionné précédemment doit assumer la difficulté de donner de l’argent s’il cherche à purifier son âme de la cupidité. En se forçant à plusieurs reprises à donner, le trait d’avidité sera lentement déraciné, et il deviendra un individu généreux. Il en va de même pour les autres vices du cœur. En contrôlant sa langue pour ne prononcer que des mots conformes aux commandements lumineux de la sharī‘ah, l’individu jaloux se dirigera lentement vers l’extinction du feu de la jalousie dans son cœur. Le carburant de ce feu est de commettre des péchés tels que le mensonge et la médisance. En ne fournissant pas de combustible à ce feu, il finira par s’éteindre. Avec cette compréhension profonde de la relation à double sens entre les dimensions externes et internes de l’homme, nous pouvons maintenant apprécier l’importance d’apprendre attentivement les commandements de la sharī’ah et ensuite de nous efforcer de vivre une vie d’obéissance à Allah ‘azza wajall . Quand quelqu’un se force à contrôler ses yeux, sa langue et toutes ses actions jusqu’à ce qu’il soit complètement en accord avec la volonté d’Allah, il forme son âme et la purifie du mal.

Sources : Āyatullāh Muhammad Bāqir Tahrīrī, Insān va gustaray-i huqūq-i bandegī (A Commentry on the Risālat al-hqūq).