وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ
Wa-idhā qīla lahu-ttaqillāha akhadhathul-‘izzatu bil-ithm
Lorsqu’on lui dit : « Crains Dieu », la puissance du péché le saisit.
(Sūrat al-Baqarah, No 2, Āyat 206)
Les versets 204 à 206 de la sourate al-Baqarah décrivent les qualités des hypocrites qui haïssent Allah ‘azza wajall et Ses lois et qui rejettent tout conseil ou raisonnement. Ils sont déterminés à répandre la corruption tout en prétendant être des bienfaiteurs. Dans le verset ci-dessus, il est conseillé à ces personnes d’avoir la taqwā et d’agir en conséquence. Mais ils ne sont pas réceptifs aux avertissements. Leurs cœurs sont endurcis à cause de leurs actes. Au lieu de prendre garde, leur arrogance les conduit à plus de péché. Selon le Tafsīr Majma’ al-Bayān, ce verset pourrait signifier que le sectarisme et l’arrogance de la Jāhiliyya ont conduit la personne à commettre les péchés. Ou il se pourrait que le péché d’incrédulité l’ait conduit à une estime de soi démesurée, la conduisant vers plus de péchés.
La propagation de la corruption et du mensonge déguisés en vertu est un acte répréhensible qui a des conséquences pour les auteurs eux-mêmes. Ils deviennent inconscients de la vérité et ne la reconnaissent pas même lorsqu’elle leur est présentée clairement. Le Coran dit : Pas du tout, mais ce qu’ils ont accompli couvre leurs cœurs. (Q 83 :14)
L’arrogance et l’entêtement sont deux caractéristiques liées entre elles. Une personne arrogante insiste sur le fait qu’elle connaît la vérité et refuse d’écouter les autres. Elle devient aveugle et sourde face à la vérité, et aucune mesure de persuasion ne la fera changer d’opinion. Cette obstination la conduit à sa perte. Par opposition, un croyant est humble et réceptif. Sa vertu et ses bonnes actions le font pencher vers la vérité. C’est la fitrah naturelle de l’être humain. Allah subhānahu wata’ālā dit : Mais Allah vous a fait aimer la foi et l’a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés. (Q 49 :7)
Alors que la détermination et la constance sont des vertus louées, l’entêtement est condamné. L’entêtement est différent de la détermination. Les points suivants sont importants, le croyant doit les garder à l’esprit :
- Un croyant est déterminé à suivre la vérité. Pas la vérité que l’égo évoque, mais la vérité révélée par Allah (swt) et enseignée par Ses élus.
- L’entêtement est une résistance au changement. Il n’y a pas de négociation possible, principalement basée sur un sens accru du soi.
- L’humilité peut faire partie de la détermination. Il y a de l’humilité devant Dieu et de la soumission à Ses lois, même lorsque cela va à l’encontre des désirs personnels. Il n’y a pas de place pour l’humilité dans l’entêtement.
- La détermination est pour une cause plus grande que soi. L’entêtement est surtout une question d’ego.
Les accusations d’entêtement et de résistance peuvent être lancées à tout-va. Cela est flagrant dans les discussions actuelles sur les lois de Dieu. Les critères consiste à discerner les principes qui sous-tendent l’adhésion à une opinion. Est-elle basée sur des interprétations savantes et authentiques des lois de Dieu ? Existe-t-il de faux paradigmes de la pensée occidentale, des désirs de soi, de l’ego, etc. affectant l’opinion? Y a-t-il de l’humilité, de la soumission, de l’amour et du respect pour le Coran, le Saint Prophète sallal-lāhu ‘alayhi wa-ālihi wasallam et ses Ahlul Bayt (a) dans les opinions ? L’opinion et le discours sont-ils destinés à impressionner et sont-ils imperméables aux conseils et au raisonnement, comme dans le verset ci-dessus ?
Ce verset et le passage dont il fait partie est un rappel important sur le fait de se méfier des personnes dont les propos nous séduisent. Ils étaient présents à l’époque du Prophète (s) et sont présents aujourd’hui. Les croyants doivent apprendre à les reconnaître à travers les qualités mentionnées et à ne pas devenir la proie du mensonge. Les conseils ont été énoncés dans le Coran, un guide pour tous les époques.
Sources : Shaykh Tabarsī, Tafsīr Majma‘ al-Bayān; Āyatullāh Nāsir Makārim Shirāzī (Ed.), Tafsīr-e Namūneh; Āghā Muhsin Qarā’atī, Tafsīr Nūr