مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ
Matā nasrullāhi alā inna nasrallāhi qarīb
“Quand viendra le secours d’Allah ? ” – Quoi ! Le secours d’Allah est sûrement proche.
(Sourate al-Baqarah 2, Āyat 214)
Pour les croyants, la référence suprême du succès est la réussite dans l’Au-delà ; de par l’entrée au Paradis et la proximité d’Allah ‘azza wajall. Cependant, Allah a rendu évident dans de nombreux versets du Saint Coran que ce n’est pas parce que nous attestons avoir la foi, que le Paradis nous serait garanti. Allah subhānahu wata‘ālā veut que nous prouvions notre foi en nous soumettant à une multitude d’épreuves et de défis afin de nous prouver à nous-mêmes et nous rassurer que nous sommes dignes de recevoir cette grâce spéciale de la part d’Allah.
Allah (swt) dit dans le verset mentionné ci-dessus : Pensez-vous entrer au Paradis alors que vous n’avez pas encore subi des épreuves semblables à celles que subirent ceux qui vécurent avant vous ? Misère et maladie les avaient touchés ; et ils furent secoués jusqu’à ce que le Messager, et avec lui, ceux qui avaient cru, se fussent écriés : « Quand viendra le secours d’Allah ?» – Quoi ! le secours d’Allah est sûrement proche. (Q : 2 :214)
Allah a promis que nous affronterons la détresse et l’affliction, des difficultés personnelles par rapport à notre santé, notre richesse ou notre spiritualité. Il y aura également des difficultés au sein de la nation et de la communauté ; la pauvreté, la guerre et l’oppression. Ce n’est que lorsque nous nous tournons vers Allah, de manière collective avec un cœur démuni et que nous exprimons notre besoin intense de Lui, que l’aide d’Allah le Tout-Puissant est accordée.
Si nous analysons ce qui se passe actuellement dans le monde, nous nous rendons compte que nous sommes engloutis dans des difficultés. Dans nos vies personnelles, nous faisons face à des épreuves sur le plan spirituel, émotionnel, et physique, à travers la pandémie et ses diverses conséquences. En tant que nation, les faits nous rappellent constamment à quel point certains êtres humains peuvent être destructeurs et brutaux. Nous sommes témoins du génocide continuel du peuple Hazāra, des atrocités contre les Palestiniens et les Yéménites, des blocus contre les Kashmiris et tant d’autres injustices.
Nous savons qu’Allah est le Tout-Puissant et qu’il n’y a aucune autre puissance qui s’oppose à la Sienne. Dans le Saint Coran, Il mentionne régulièrement les oppresseurs et les tyrans qui ont succombé face à Sa puissance et qui furent saisis à cause de leurs péchés. Allah expose la parabole de la toile de l’araignée quand Il dit : Ceux qui ont pris des protecteurs en dehors d’Allah ressemblent à l’araignée qui s’est donnée maison. Or la maison la plus fragile est celle de l’araignée. Si seulement ils savaient ! (Q : 29 :41)
Il n’y a aucun doute sur la puissance et la force d’Allah. Mais nous nous demandons pourquoi Son aide ne vient-elle pas ? N’y a-t-il pas suffisamment de difficultés et d’oppression, aussi bien dans nos vies personnelles que communautaires ? La réponse réside dans le verset à propos duquel nous discutons. Ce n’est que lorsque nous ressentons collectivement que nous ne pouvons plus endurer les difficultés et les cruautés, que nous sommes profondément ébranlés par tout cela, et que nous nous tournons sincèrement vers Lui pour obtenir Son assistance, que la promesse d’aide est donnée par Allah : « Quand viendra le secours d’Allah ? » – Quoi ! Le secours d’Allah est sûrement proche. (Q 2 :214)
Le tafsīr de ce verset explique qu’il ne s’agit pas d’une plainte auprès d’Allah, mais plutôt une forme de Du’ā – une supplication collective de ceux qui réalisent qu’il n’y a réellement aucun sauveur, ni délivreur excepté Allah. Nous devons être à ce stade de manière collective et invoquer Allah pour que Son aide vienne.
Prions de manière sincère pour tous ceux qui endurent toute forme de difficulté. Leur souffrance est notre souffrance et il n’y a que Son aide qui peut nous soulager.
Sources : Āyatullāh Nāsir Makārim Shirāzī, Al-Amthal fí Tafsīr Kitāb Allah al- Munzal, ‘Allāmah Muhammad Husayn Tabātabā’ī, Tafsīr al-Mīzān.