وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا
Waqadimnā ilā mā ‘amilū min ‘amalin faa ‘alnāhu habā’an manthūrā
Nous avons considéré l’œuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée.
(Soūrat al-Furqan, No 25, Āyat 23)
L’action qu’un être humain accomplit dans ce monde reste gravée pour toujours. Elle prend une certaine forme et deviendra visible le jour du Jugement dernier. Le bonheur et le malheur des gens le jour du Jugement dépendront dans une certaine mesure de la forme que prendront leurs actes ce jour-là. Ceux dont les actes auront du poids et de la valeur éprouveront un sentiment de satisfaction. Ceux qui verront que leurs actes n’ont aucune valeur éprouveront un sentiment de déception et de profond regret.
Ce verset nous parle des personnes dont les actions perdront toute leur valeur dans l’au-delà. Les actions d’une personne sont les moyens de subsistance de l’au-delà. Imam al-Hādī ‘alayhis-salām a dit : Les gens font des transactions par le biais de la richesse dans ce monde et par celui des actes dans l’au-delà. (al-Durra al-Bahira, p. 41 cité dans Mīzān al-Hikmah). Ces personnes pensaient faire de bonnes actions et en bénéficier, mais les actions deviennent sans valeur et se dispersent. Tafsīr Majma’ al-Bayān dit que la structure de la phrase de ce verset est très éloquente. Elle évoque l’idée d’aborder une action qui ne plaît pas, avec l’intention de la changer. Allah Le Tout-Puissant traite les actions qui ne Lui plaisent pas et elles deviennent comme de la poussière éparpillée. C’est une analogie pour montrer l’inutilité totale de leurs actions. Il ne reste aucune trace concrète de leurs actions. Il est important de comprendre certains mots de ce verset :
- ‘amalest une action qui est faite avec une intention. Il ne s’agit pas d’actions qui se déroulent simplement sans réflexion ni planification. Le mot est utilisé pour les êtres humains et non pour les actions des animaux.
- qadimnā signifie aller vers, montrer quelque chose qui existe et qui est accessible.
• habā’an fait référence à de très minuscules particules de poussière qui ne sont normalement pas visibles mais qui peuvent être vues lorsque la lumière les éclaire. - manthūrā décrit quelque chose qui est dispersé et éparpillé.Ce qui donne à une action sa valeur et la maintient, c’est l’intention qui se cache derrière l’action. La clé est la sincérité derrière l’action, et non la taille ou la fréquence. Quand c’est pour Allah ‘azza wajall qui est Éternel, l’action devient lourde de sens. Elle demeure pour toujours. Elle peut même croître et s’étendre, et sa valeur s’accroît avec le temps. L’Imam Ali (a) dit : La meilleure des actions est celle dont l’objectif est le plaisir d’Allah. (Ghurar al-Hikam, H 2958).
Lorsqu’une action est dépourvue de piété et ne sert qu’à des fins humaines éphémères, elle n’est que le squelette d’un acte et disparaît rapidement. Elle n’a ni poids ni valeur. Cette vérité est également exposée dans la Soūrate Ibrāhiīm où Allah (swt) dit : Les œuvres de ceux qui ont mécru en leur Seigneur sont comparables à de la cendre violemment frappée par le vent, dans un jour de tempête. Ils ne tireront aucun profit de ce qu’ils ont acquis. C’est cela l’égarement profond. (Q 14 :18).
Lorsque nous voulons faire plus d’actions, ou admirer ceux qui en font beaucoup, nous ne devons pas oublier un principe essentiel. Les actes peuvent être de plusieurs sortes. Des petites actions qui resteront à jamais et des grandes qui deviendront comme de la poussière. Bien sûr, il y a également des petits qui peuvent elles aussi devenir de la poussière et des grandes qui resteront. C’est l’essence de l’acte, le noyau lui-même, qui est important. Ce n’est pas l’enveloppe extérieure que le monde voit. Notre objectif devrait être que chacune de nos actions soit imprégnée d’intentions pures. Elle peut alors rester pour toujours.
Que ce verset soit un rappel du caractère sérieux de la pureté derrière les actes. Nous devons rechercher la valeur de nos actes, et non pas nous contenter de les accumuler sans condition.
Sources : Shaykh Tabarsī, Tafsīr Majma‘ al-Bayān; Āyatullāh Nāsir Makārim Shīrāzī (Ed.), Tafsīr-e Namūneh; Āghā Muhsin Qarā’atī, Tafsīr Nūr
https://www.al-islam.org/mizan-al-hikmah-scale-wisdom/action