Bismillah.
أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَٰذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ
Je l’ai trouvée, elle et son peuple, se prosternant devant le soleil au lieu d’Allah. Le Diable leur a embelli leurs actions, et les a détournés du droit chemin, et ils ne sont pas bien guidés.
(Sūrat al-Zukhruf, No.43, Āyat 52)
Les personnes détenant le pouvoir adoptent souvent des attitudes condescendantes, voire méprisantes, à l’égard de ceux qui leur sont subordonnés. Sans la croyance en Dieu et l’humilité qui est le fruit nécessaire de la foi, le pouvoir engendre l’arrogance et le sentiment d’invincibilité. Il existe une véritable ivresse du pouvoir, celle de pouvoir faire tout ce que l’on veut. Il n’y a plus de crainte de rendre des comptes ni de sens des responsabilités. Le pouvoir est aussi soutenu par l’entourage, car il peut leur être bénéfique. Un tel pouvoir sans limites est dangereux et peut semer le chaos dans la société. Cela est particulièrement vrai lorsqu’il est utilisé pour opprimer un peuple.
Les tyrans du passé ont employé diverses stratégies pour asservir leur peuple. Le recours à la peur, à l’humiliation et à l’intimidation faisait partie intégrante de ces méthodes. Le Coran évoque les tactiques utilisées par Fir’awn dans la sourate al-Shu‘arā. Il mentionne les menaces qu’il a utilisées :
لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُم مِّنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ
Certainement, je vous ferai couper la main et le pied opposé, et assurément, je vous ferai tous crucifier (Q 26 :49).
Il accusa le prophète Mūsā (a) de diverses choses :
قَالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ ﴿٢٧﴾
Ton apôtre qui t’a été envoyé est assurément fou (26 :27) et
إِنَّ هَٰذَا لَسَاحِرٌ عَلِيمٌ يُرِيدُ أَن يُخْرِجَكُم مِّنْ أَرْضِكُم بِسِحْرِهِ
C’est assurément un magicien des plus habiles, qui veut vous chasser de votre terre par sa magie (Q 26 :34-35).
Dans le verset de cette semaine, Fir’awn manifeste son mépris envers le prophète Mūsā (a). Il affirme être supérieur à lui, le qualifiant de misérable et incapable de s’exprimer clairement. Il commence par une déclaration d’essence satanique — Shaytān a également prétendu qu’il était meilleur que le prophète Adam (a). Selon le Tafsir-e Namūneh, Fir’awn fait preuve de mépris parce qu’il se considère comme appartenant à une classe supérieure de la société. Il fait partie du groupe dominant alors que le Prophète ne l’est pas. Il se sent également supérieur en raison de sa richesse et de sa puissance. La valeur d’une personne est mesurée à l’aune de critères erronés tels que la richesse et la classe sociale. Dans le verset suivant, il demande pourquoi le prophète n’a pas de bracelets en or. Tels sont ses critères de grandeur. Fir’awn tente de présenter la pauvreté du Prophète comme une faiblesse. Ce qu’il ne comprend pas, c’est que le fait de ne pas posséder de richesses issues de l’oppression d’autrui n’est pas une faiblesse. En fait, c’est une source de fierté car elle provient d’une vie fondée sur des principes.
L’imam Ali (a) décrit cette rencontre dans Nahjul Balāghah :
Lorsque Mūsā, fils de ‘Imrān, se rendit auprès de Pharaon avec son frère Hārūn, vêtus de tuniques grossières en laine et tenant des bâtons en main, ils lui garantissaient la conservation de son royaume et la continuité de son honneur s’il se soumettait à Dieu ; mais il dit : “ N’êtes-vous pas étonnés que ces deux hommes me promettent la préservation de ma grandeur et la stabilité de mon pays, alors que vous voyez bien leur pauvreté et leur bassesse ? Sinon, pourquoi n’ont-ils pas de bracelets d’or au poignet ? ” Il dit cela en se sentant fier de son or et de ses biens collectionnés et en considérant la laine et son tissu comme rien. Et pourtant, si Allah, le Glorifié, avait voulu entourer Ses prophètes de trésors et de mines d’or, leur offrir des jardins plantés, rassembler autour d’eux les oiseaux du ciel et les bêtes de la terre, Il l’aurait fait. Mais s’Il avait agi ainsi, il n’y aurait eu ni épreuve, ni récompense, ni promesse concernant l’au-delà.
Fir’awn qualifie également le prophète d’incapable de parler clairement. Bien que le Prophète ait bégayé auparavant, le Tafsīr-e Namūneh affirme qu’il ne le faisait plus au moment où il s’est rendu à la cour de Fir’awn. C’est parce qu’il avait demandé à Allah de dénouer les nœuds de sa langue (Q 20 :27) et que ses prières avaient été exaucées. Fir’awn évoque le passé comme une faiblesse. Agha Qarā’atī dans Tafsīr Nūr dit que Fir’awn gonfle une faiblesse qui n’était en fait pas si mauvaise.
Le mépris et la condescendance envers les peuples sont toujours au cœur de la stratégie des oppresseurs. Ce mépris se propage par des propos dégradants et des termes inhumains employés pour désigner le groupe opprimé. Le conflit actuel illustre cela par l’usage d’un langage déshumanisant à l’égard des Palestiniens. Ils ont été qualifiés d’« animaux humains » et rabaissés comme étant incultes ou non civilisés. Il ne s’agit là que du dernier exemple d’une longue série de tactiques d’oppression que le monde a connues. Que le Tout-Puissant mette fin à la souffrance du peuple palestinien et lui accorde enfin ses droits.
Sources: Āyatullāh Nāsir Makārim Shirāzī (Ed), Tafsīr-e Namūneh. Agha Muhsin Qarā’atī, Tafsīr Nūr.