Bismillah.
اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ ۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat ; son combustible vient d’un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des paraboles et Allah est Omniscient.
(Sūrat al-Nūr, No.24, Āyat 35)
Les paraboles sont un moyen concis mais expressif de démontrer des principes complexes. Elles ont été utilisées dans plusieurs textes spirituels, y compris la Bible et le Coran. Dans la réflexion précédente, nous nous sommes concentrés sur la première partie de ce verset sacré, et dans celle-ci, nous examinons la parabole elle-même.
La lumière parfaite d’Allah prévaut partout car elle enveloppe tout en étant indépendante du temps et de l’espace. La niche (Mishkāt) est la niche dans le mur, élevée du sol dans la maison.
La lumière divine, selon la parabole, est placée en hauteur, au-dessus de tout ; au-dessus de tout ce qui a été créé. La lampe est le cœur de l’illumination réelle. Elle est placée à l’intérieur d’un verre qui la protège de toute interférence ou perturbation extérieure. L’illumination brille comme une étoile. Dans ce monde, régi par les lois de cause à effet, il devient naturel de savoir ce qui fait brûler la lampe, car aucune lampe ne brûle sans huile. Il est dit que l’huile de l’arbre béni de l’olivier garde la lampe allumée. Cet olivier mystique n’est pas localisé. Il n’est ni de l’est ni de l’ouest. Il est universel comme la lumière d’Allah.
Dans chaque domaine et sphère, il y a un point où la lumière de la création ou de la guidance se manifeste initialement, puis illumine les environs. La niche représente ce « point » en tant que lieu saint exalté choisi pour la manifestation des attributs d’Allah. Il doit y avoir une entité dont l’essence cognitive devient le foyer de la lumière. Que ce soit dans le domaine de la création ou de la législation et de la guidance, ils sont les meilleurs modèles.
La lumière émanant d’une source peut traverser des milieux transparents ou opaques, mais elle n’est véritablement efficace que lorsqu’elle traverse un milieu transparent. Le verre lui-même doit être de la plus haute transparence pour ne pas affecter la pureté de la lumière qui le traverse. Cela implique que les esprits, les cœurs, les reins et les utérus des ancêtres du Saint Prophète (s) étaient exempts de l’impureté du polythéisme.
La niche est la source de lumière, et l’huile de l’arbre béni est une pure « lumière sur lumière ». Il n’y a pas la moindre trace d’obscurité. L’obscurité ou le mal, existe en dehors de la sphère des maisons dans lesquelles la niche est située et ne peut y entrer.
De nombreuses interprétations ésotériques et mystiques sont également mentionnées à propos de cette parabole, mais nous nous contenterons de quelques exemples :
Jabir bin Abdullah al Ansari raconte : « Je suis entré dans la mosquée de Kufa et j’ai vu le Commandeur des Croyants (a) écrire quelque chose avec son doigt. Il avait un sourire sur son visage. “Ô Commandeur des Croyants (a) ! Qu’est-ce qui vous fait sourire ?” ai-je demandé. Je trouve étrange que certaines personnes lisent ce verset mais ne réfléchissent pas dessus. “Ô Commandeur des Croyants (a) ! De quel verset s’agit-il ?” ai-je demandé.
Il répondit : Allah est la lumière des cieux et de la terre ; une comparaison de Sa lumière est comme une lanterne dans laquelle se trouve une lampe“. Muhammad (s) est la « lanterne », « dans laquelle se trouve une lampe, » La lampe fait référence à moi (c’est-à-dire Ali ibn Abi Talib (a)). « La lampe est dans un verre ». Hasan (a) et Husayn (a) sont le « verre ». « Le verre est comme une étoile d’une brillance éclatante ». Ali bin Husayn (a) est l’« étoile brillante », « illuminé par un arbre béni d’olivier, » Muhammad bin Ali (a) est l’arbre béni et Ja’far bin Muhammad (a) est « l’olivier », « ni oriental » fait référence à Musa bin Ja’far (a), « ni occidental » à Ali bin Musa (a), « bien que le feu ne le touche pas » désigne Ali bin Muhammad (a), « dont l’huile brillerait presque d’elle-même même si aucun feu ne la touchait » désigne Muhammad bin Ali (a), « lumière sur lumière » fait référence à Hasan bin Ali (a) et « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » à Al-Mahdi (af) (Al-Bahrānī, Tafsīr Al-Burhan, 5:392-393)
De même, dans une autre tradition, nous lisons : Allah montre le chemin à ceux qu’Il choisit, comme il est dit dans le Hadith rapporté par l’Imam Ahmad d’Abdullah bin ‘Amr, qui a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah dire :
إِنَّ اللهَ تَعَالَى خَلَقَ خَلْقَهُ فِي ظُلْمَةٍ ثُمَّ أَلْقَى عَلَيْهِمْ مِنْ نُورِهِ يَوْمَئِذٍ، فَمَنْ أَصَابَ مِنْ نُورِهِ يَوْمَئِذٍاهْتَدَى وَمَنْ أَخْطَأَ ضَلَّ فَلِذَلِكَ أَقُولُ: جَفَّ الْقَلَمُ عَلَى عِلْمِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ
Allah a créé Sa création dans les ténèbres, puis le même jour Il a envoyé Sa Lumière sur eux. Celui qui a été touché par Sa Lumière ce jour-là sera guidé et celui qui n’a pas été atteint sera égaré. Par conséquent, je dis : les plumes ont séché conformément à la connaissance d’Allah, qu’Il soit glorifié. (Sunan Tirmidhī, H 2642, classé Sahīh par Al-Albāni)
Alors que nous accueillons le mois de Rajab plein de bénédictions, demandons à Allah de nous éclairer par la lumière des Ahlul-bayt (a) et continuons de prier pour la victoire des musulmans, en particulier pour celle du peuple résilient de Palestine.
Sources : Āyatullāh Nāsir Makārim Shirāzī (Ed.), Tafsīr-e Namūneh ; Shaykh al-Sadūq, Al Khisāl, Hadīth 1/64 ; Sh Mohammad Saeed Bahmanpour/Dr. Tahir Ridha Jaffer (Eds.), Tafsīr Tadabbur Al Qur’an