Bismillāh,
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِى بِبَكَّةَ مُبَارَكًۭا وَهُدًۭى لِّلْعَـٰلَمِينَ
La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la Mecque) bénie et une bonne direction pour l’univers
(Sourate Āli Imrān, No.3, verset 96)
La signification lexicale du mot « bakkah » est un lieu d’essaimage et de rassemblement. Il fait référence à la ville de La Mecque, ce qui, selon certains, est le même mot, et plus spécifiquement à la Sainte Ka‘bah en tant que lieu où les gens se rassemblent pour le culte et la circumambulation. Ce verset affirme que la Ka‘bah est le « premier lieu » de culte érigé pour l’humanité, en réponse aux railleries des Juifs qui, après le changement de la qiblah islamique depuis le Masjid al-Aqsā vers le Masjid al-Harām, accusant les musulmans de choisir un lieu de culte différent de celui prescrit par les prophètes précédents. Allah ‘azzal wajall précise dans ce verset que c’est en fait la Sainte Ka‘bah qui est et restera le « premier » lieu de culte. Le sens de « premier » dans ce verset n’est pas simplement une primauté par rapport à d’autres choses, de sorte qu’il y ait un premier après lequel vient un deuxième, un troisième, et ainsi de suite. Ici, « premier » est plutôt le sens d’une primauté essentielle. C’est une première qui n’accepte pas de seconde. Aucun autre ne peut être comparé à sa majesté et à sa station spirituelle. Toutes les autres mosquées et tous les lieux de culte ne sont que de simples manifestations de la Sainte Ka‘bah et sont comme des phares qui pointent vers elle.
De là, l’importance de ce beau symbole du tawhīd devient évidente. Comprendre la réalité de la qiblah a la capacité de transformer nos vies, en nous éloignant du bas et du matériel vers des réalités spirituelles supérieures. Bien que la plupart y voient simplement une direction physique à laquelle nous devons faire face lors de nos prières quotidiennes, la véritable signification de la qiblah est bien plus profonde. De nombreux ahadith nous encouragent à faire face à la qiblah autant que possible, même dans les aspects les plus banals de notre vie comme cuisiner ou étudier. En fait, les seuls cas dans lesquels il nous est interdit de lui faire face sont lorsque nous accomplissons des actes abjects qui pourraient être considérés comme irrespectueux envers le caractère sacré de la Ka‘bah, comme au moment d’évacuer les déchets corporels. Ainsi, nous voyons tous les croyants du monde entier avoir une orientation constante vers une direction singulière, ce qui implique que même les aspects apparents d’une communauté tawhīdī sont orientés vers une réalité unifiée. En vérité, le tawhīd est rendu tangible au moyen de la qiblah singulière. Cette unité est rendue encore plus palpable pendant le Hajj, où non seulement il existe une qiblah unique vers laquelle tous se concentrent, mais où il y a également une uniformité même dans l’habillement et la conduite.
Cependant, au-delà de cet aspect physique, il existe une réalité plus élevée dans le fait de se positionner face à la Ka‘bah. Dans le verset 21 de la sourate al-Hijr, Allah dit : Et il n’est rien dont Nous n’ayons les réserves et Nous ne le faisons descendre que dans une mesure déterminée. Cela signifie que tout ce qui existe sur le plan matériel a également une réalité sur les plans élevés. Plus quelque chose est réel dans les royaumes supérieurs, plus il sera élevé et magnifique dans les royaumes inférieurs. En ce qui concerne la réalité supérieure de la Ka‘bah, dans un Hadith, il a été demandé à l’Imam Ja’far al-Sādiq (a) pourquoi la Ka‘bah avait quatre coins (c’est-à-dire qu’elle a la forme d’un carré). L’Imam a expliqué que cela est dû au fait que la Ka’bah est une manifestation du bayt al-ma’mūr à quatre coins (la « maison très fréquentée » qui est un lieu de culte pour les anges, situé au quatrième ou septième ciel)., qui à son tour est une manifestation du trône divin (‘arsh) composé de quatre piliers, et qui est lui-même une réalité inférieure du tasbīhāt al-arba’ (les Quatre Louanges) sur lequel repose tout l’Islam. (Voir Bihar al-Anwār, 96 :57).
La Ka‘bah est donc une manifestation des plus hautes louanges, des plus hauts Beaux Noms d’Allah (swt) d’où provient toute l’existence. C’est pourquoi, dans un autre Hadith, l’Imam al-Sādiq déclare : La Ka‘bah est une qiblah depuis sa position physique sur cette terre jusqu’aux cieux – c’est-à-dire sur les plans élevés de l’existence. Création sur tous les plans d’existence est en harmonie avec la Ka‘bah et les hautes réalités dont elle est issue.
À la lumière de cette compréhension, faire face à la qiblah a deux facettes : l’une est le mouvement physique de notre corps vers une direction spatiale spécifique, et l’autre est une orientation interne de notre âme vers les réalités métaphysiques contenues dans le tasbīhāt al-arba’. Le Hajj est donc censé non seulement être un pèlerinage physique, mais aussi un mouvement interne s’éloignant de la multiplicité de ce monde inférieur vers l’unité des royaumes supérieurs, et le véritable haji renaît à la lumière du tawhīd une fois son voyage terminé. Cependant, l’aspect interne et métaphysique de la qiblah est toujours accessible à nous tous, que nous ayons ou non la chance d’aller au Hajj. Lorsque le Prophète (s) et les Imams (a) nous conseillent de faire face à la qiblah autant que possible, ils ne nous recommandent pas seulement un édit physique, mais nous encouragent plutôt à harmoniser nos réalités intérieures avec les facettes supérieures du tawhīd. La première maison établie pour l’humanité n’est pas seulement un lieu physique de rassemblement et de culte, mais plutôt un point d’harmonisation métaphysique pour toute la création et constitue donc l’une des plus hautes manifestations du tawhīd. C’est peut-être pour cela que le verset se termine en décrivant la Ka‘bah comme une bénédiction et une guidance ; elle est bénie parce qu’elle est une source de bonté infinie, et elle est une direction pour toute la création car elle nous oriente vers la plus haute des vérités : le tawhid.
En cette saison du Hajj, créons dans nos cœurs un amour pour la Ka‘bah en tant que symbole puissant du tawhīd et favorisons le désir d’être à proximité de cette dernière. Bénis sont les vrais visiteurs de la Sainte Maison ! Puissions-nous être comptés parmi eux, même si nous n’avions pas la possibilité d’accomplir le pèlerinage physique au cours de notre vie.
Sources : Allāmah Muhammad Husayn Tabātabā’ī, Tafsīr al-Mīzān ; Āyatullāh Nāsir Makārim Shirāzī (Ed.), Tafsīr-e Namūneh ; Agha Muhsin Qarā’atī, Tafsīr Nūr.