Warhabāniyyatani-btada‘ūhā mā katabnāhā ‘alayhim illā-btighā’a ridhwāni-llāhi famā ra‘awhā haqqa ri‘āyatihā.
Le monachisme qu’ils inventèrent, Nous ne le leur avons nullement prescrit. [Ils devaient] seulement rechercher l’agrément d’Allah. Mais ils ne l’observèrent pas (ce monachisme) comme il se devait.
(Sūrat al-Hadīd, No 57, Āyat 27)
Le terme ‘rahbāniyyah’ (monachisme) est dérivé de ‘rahba’ qui signifie peur et terreur. Dans ce contexte, cela signifie la peur d’Allah. Elle signifie piété et dévotion intense, que ce soit tout seul ou dans un lieu de culte. Elle implique aussi l’abandon du monde. Cela pourrait inclure l’interdiction du mariage, l’interdiction de consommer de la viande et des aliments délicieux, l’isolement social, etc. C’est une tentative de s’abstenir des choses du monde pour se concentrer sur Dieu.
Le verset ci-dessus décrit les disciples du Prophète ‘Īsā ‘alayhis salām. Selon cette partie du verset, des éléments du monachisme sont apparus en eux après sa mort. Leur but était de rechercher le plaisir de Dieu, mais ils ne lui rendaient pas justice. Beaucoup de mauvaises choses ont résulté de cette pratique du monachisme.
Tafsīr Majma’ al-Bayān rapporte le Hadith suivant sous ce verset : Le Saint Prophète sallal-lāhu’alayhi wa-ālhi wasallam dit à Ibn Mas‘ūd : Savez-vous d’où vient le monachisme ? Ibn Mas’ūd répondit : « Allah et Son messager savent mieux que quiconque. » Le Prophète dit : Après ‘Īsā (a), certains tyrans sont devenus des leaders. Les croyants les combattirent trois fois, subirent la défaite et ils s’enfuirent dans les déserts et les montagnes. Ils attendaient l’arrivée du prophète dont Nabī ‘Īsā leur avait parlé (c’est-à-dire le prophète Mohammed). Après une période de culte dans les grottes, certains d’entre eux sont restés sur leur religion tandis que d’autres ont suivi la voie de la mécréance. Le Prophète a ensuite récité le verset ci-dessus. Après cela, le Prophète dit : Savez-vous ce qu’est le monachisme de ma Oummah ? Ibn Mas’ūd dit : Allah et Son messager savent mieux que quiconque. Il dit : La Migration, le Jihad, la salāt, le jeûne, le Hajj et la ‘Umrah.
L’être humain a été créé avec de nombreuses et différentes facultés et chacune a besoin d’être développée pour progresser vers la perfection. Ignorer le physique pour le spirituel, ou le spirituel pour le physique, entraîne une croissance tordue. L’Islam tente de canaliser et de favoriser la satisfaction des divers besoins humains et n’aime l’extrémisme dans aucun domaine. Il encourage l’ascèse plutôt que le monachisme. La première consiste à se désintéresser des plaisirs du monde et à s’en détacher, tandis que la seconde consiste à renoncer à tous les plaisirs du monde, même ceux qui sont permis.
Le Saint Prophète (s) a montré par son propre exemple qu’une vie de perfection spirituelle n’exige pas le monachisme. Un jour, trois femmes sont venues le voir et se sont plaintes du comportement de leur mari. L’une d’elles a dit : “Mon mari a arrêté de manger de la viande”. L’autre a dit : “Mon mari ne veut plus aucun parfum”. Le troisième a dit : “Mon mari s’abstient de toute forme d’intimité”. Le Prophète en fût mécontent. Il profita de la prochaine opportunité à la mosquée pour en parler depuis la chaire. Qu’est-il arrivé à certains de mes compagnons ? dit-il. Qu’ils se refusent la viande, les bonnes senteurs et les relations conjugales ? Sachez que je mange de la viande, que je sens bon et que j’ai des relations conjugales. Celui qui s’en détourne n’est pas de moi.
En ce jour où nous célébrons la naissance joyeuse du Saint Prophète et de l’Imam al-Sādiq (a), rappelons-nous les importantes directives pratiques que le Prophète et ses Ahlul Bayt nous ont données. On a demandé à l’un des imams : Est-il convenable pour un musulman de partir en voyage ou d’adopter l’ascèse, de s’enfermer dans sa maison et de ne pas en sortir ?” L’imam (a) a répondu : Non. L’Islam nous enseigne comment mener une vie équilibrée, en répondant aux divers besoins humains afin d’atteindre la paix intérieure et l’épanouissement.
Sources: Shaykh Tabarsī, Tafsīr Majma’ al-Bayān; Āyatullāh Nāsir Makārim Shirāzī (Ed.), Tafsīr-e Namūneh; http://en.wikishia.net/view/
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