Yā ayyuhal-ladhīna āmanū qū anfusakum wa-ahlīkum nārā waquduhān-nāsu wal-hijārah
Ô vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles d’un feu dont le combustible sera les gens et les pierres !
(Sūra al-Tahrīm, No.66, Āyat 6)
Dans ce verset, il est dit aux croyants qu’ils devraient se sentir autant concernés pour eux que pour leur famille dans la quête de l’immunité contre le mécontentement de Dieu. Tel est le but de la vie d’un croyant. Notons toutefois que le verset parle de se préserver soi-même en premier. Cela indique que lorsqu’une personne souhaite que sa famille empreinte une certaine voie, elle doit elle-même être un bon exemple. L’autodiscipline et l’auto-perfectionnement sont nécessaires avant de s’engager à aider les autres.
L’un des objectifs principaux lorsque l’on fonde une famille, est de s’entraider dans le voyage vers Dieu. Les liens étroits et les échanges constants au sein de la famille constituent un cadre parfait pour s’encourager vers le bien et pour se soutenir afin de rester éloignés des actes répréhensibles. La famille ne satisfait pas uniquement les besoins physiques d’une personne. Elle satisfait également ses besoins émotionnels qui prennent part au développement d’une personnalité saine. Elle comble également ses besoins spirituels et l’aide à se rapprocher du Créateur. Ainsi, la famille répond à tous les besoins de l’être humain.
Protéger sa famille signifie l’aider à éviter de désobéir à Dieu et de se soumettre à ses désirs personnels. À moins d’être guidé et motivé, l’être humain est susceptible de céder à ses désirs. Les désirs sont attractifs et donnent du plaisir même si ce dernier est éphémère et passager. Aider quelqu’un à vaincre la bassesse du nafs et faire ressortir son potentiel vertueux nécessite de la compréhension, de la sensibilité et de la compassion. Le meilleur moyen d’y parvenir, est de faire preuve de bienveillance envers les membres de sa famille.
Imam Ali (a) explique que ce verset signifie : Donnez-leur du savoir et apprenez-leur le bon comportement. (Mousnad ‘Abdoullāh bin Moubarak, p.163, H. 190). Un compagnon interrogea l’Imam Sadiq (a) à propos de ce verset : ‘Comment devrais-je protéger ma famille ?’ L’Imam répondit : Dites-leur de faire ce qu’Allah leur a ordonné et dites-leur d’éviter ce qu’Allah a interdit. Ensuite, s’ils vous obéissent, vous les avez protégés. Et s’ils vous désobéissent, vous avez accompli votre devoir.(Tafsīr Noūr al-Thaqalayn, H.18 à propos de ce verset)
Les membres de la famille peuvent être très efficaces lorsqu’il s’agit de se motiver les uns les autres vers la vertu et le bien. Imam Ali (a) explique à son fils comment un parent peut influencer son enfant : L’esprit du jeune homme est comme une terre vierge qui accepte toute semence. Je me hâte de t’éclairer avant que ton cœur ne se ferme, que ton esprit ne soit pris, pour que tu accueilles l’expérience des sages et que tu en profites. Tu auras acquis ainsi provision de savoir et tu te seras épargné les expériences vécues. (Nahjoul Balāgha, Recommandations de l’Imam à son fils aîné al-Hassan P. 12 et 13)
La mention du feu dans ce verset est une référence à l’Au-delà. Elle met en avant la responsabilité et les comptes à rendre de la vie sur terre. Les membres d’une famille peuvent s’entraider à prendre conscience du caractère éphémère de la vie humaine sur terre et se fixer un objectif qui va au-delà de la mort.
Laissons ce verset nous inspirer à développer la spiritualité de notre famille. De nos jours, il s’agit d’une lutte constante. Mais c’est une part importante des attentes de l’Islam pour le système familial.
Sources : Shaykh Tabarsī, Tafsīr Majma’ul Bayan; Āyatullāh Nāsir Makārim Shirāzī (Ed.), Tafsīr-e Namūneh; ‘Abd Ali b. Jumu’ah al-‘Arusi al-Huwayzī, Tafsīr Nūr al-Thaqalayn; http://www.