Bismillah.
عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ
C’est Lui qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, sauf à celui qu’Il agrée comme Messager.
Sūrat al-Jinn, n°. 72, Āyāt 26-27
Ces deux versets de la Sūrat al-Jinn affirment initialement que la connaissance de l’invisible (‘ilm al-ghayb) appartient exclusivement à Allah (‘azza wajall). Ce concept est repris dans plusieurs autres passages coraniques, tels que 6:59, 16:77 et 27:65. Cependant, le second de ces deux versets introduit une exception significative : Allah peut révéler des aspects de l’invisible à celui qu’Il choisit parmi Ses messagers. Ceci est conforme à la compréhension coranique plus large, car wahy (la révélation) est elle-même une forme de connaissance cachée accordée aux prophètes par volonté divine.
Dans son Tafsīr al-Mīzān, l’érudit Tabātabāʿī résout cette apparente contradiction en expliquant qu’Allah le Tout-Puissant possède la connaissance de l’invisible de manière originelle et indépendante, tandis que d’autres – tels que les prophètes – ne la reçoivent que par Sa révélation et Son enseignement. L’érudit souligne en outre que l’exception accordée aux messagers n’est pas nécessairement exclusive. Selon les enseignements et les récits chiites, les Imams (que la paix soit sur eux) peuvent également être des récipiendaires d’une connaissance divine de l’invisible. Bien qu’ils n’acquièrent pas cette connaissance indépendamment, elle leur est conférée dans le cadre de leur mission divine de guider la communauté musulmane (umma).
Un aspect de la croyance chiite en la connaissance cachée (‘ilm al-ghayb) de l’Imam est que l’Imam al-Husayn ‘alayhis-salām pouvait clairement prévoir l’issue tragique de son soulèvement : son martyre et celui de ses compagnons à Karbala. Au-delà d’une simple affirmation générale, des preuves substantielles et précises indiquent que l’Imam était intimement conscient de son destin.
- Prédictions prophétiques et savoir hérité
Bien avant la tragédie, de nombreux récits annonçaient l’importance de Karbala et le martyre de l’Imam al-Husayn. L’un d’eux décrit comment le Prophète (s) fut informé par Jibril du martyre d’al-Husayn à sa naissance. D’autres récits évoquent le Mushaf de Fatima (a), un texte censé contenir des révélations concernant les calamités futures qui affecteraient la famille du Prophète. Ce texte était conservé par les Imams, ce qui signifie que l’Imam al-Husayn (a) en connaissait le contenu. Dans un autre récit encore, l’Imam Ali lui dit clairement : « Par Celui qui tient mon âme entre Ses mains, les Banu Umayyah verseront ton sang, mais ils ne t’éloigneront jamais de ta religion, ni ne te feront oublier le souvenir de ton Seigneur. » - Témoignages directs sur le voyage à Karbala
Divers récits relatent comment, durant son voyage de Médine à La Mecque puis à Karbala, l’Imam al-Husayn (a) s’exprima avec certitude sur son destin. Lors d’une conversation avec Umm Salamah, il dit : « Ô ma mère… Je serai tué, cela ne fait aucun doute ; il n’y a pas d’échappatoire. Par Allah, je connais le jour précis de ma mort, je connais celui qui me tuera et je connais le lieu où je serai enterré. Je sais aussi qui, parmi ma famille, mes proches et mes compagnons, périra. »
Naturellement, cela soulève une question cruciale : pourquoi l’Imam al-Husayn (a) a-t-il entrepris un soulèvement dont il savait qu’il se terminerait par sa mort ? N’était-ce pas là un acte de suicide, en contradiction apparente avec l’injonction coranique contre l’autodestruction : « Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction» (Coran 2:195) ? La réponse est que, malgré sa connaissance préalable de l’issue, l’Imam al-Husayn (a) avait l’obligation, selon la charia, de se révolter contre le mal manifeste. Sa prise de position ne relevait pas de la réussite matérielle, mais de l’accomplissement du devoir de nahy ‘an almunkar – ordonner le bien et interdire le mal – même au prix de sa vie. Son sacrifice a préservé l’intégrité de l’Islam et éclairé le chemin des générations futures.
Puisse Allah nous accorder une compréhension plus profonde du statut éminent des Imams (a), et puisse-t-il nous rapprocher d’eux en suivant leurs enseignements dans nos vies.
Sources: ‘Allāmah Tabātabā’ī, Tafsīr al-Mīzān; Āyatullāh Sa’ādat Parvar, Fūrugh-e Shahādat.