Bismillah.
Le Messager de Dieu (s) a dit : « Certes, Rajab est le mois de Dieu, al-Aṣamm (le Muet), et c’est un mois immense. Il n’a été appelé al-Aṣamm que parce qu’aucun des autres mois ne l’égale en sacralité et en mérite auprès de Dieu. Les gens de l’époque préislamique le vénéraient déjà durant leur ignorance, et lorsque l’islam est venu, il n’a fait que s’accroître en vénération et en mérite. En vérité, Rajab est le mois de Dieu, Shaʿbān est mon mois, et Ramaḍān est le mois de ma communauté. »
Wasā’il al-Shī’ah, vol. 10, p. 475
وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا
Et rappelle-toi quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et qu’il les eut accomplis, le Seigneur lui dit : « Je vais faire de toi un exemple à suivre (Imam). »
Sūrat al-Baqarah, No. 2, Āyat 124
Le prophète Ibrāhīm ‘alayhis-salām est un exemple remarquable de foi inébranlable, de soumission et de pur monothéisme. Sa vie fut remplie d’immenses épreuves, les musulmans en ont un rappel non seulement par ses nombreuses mentions dans le Noble Coran, mais aussi par les rites du Hajj et la célébration de l’Aïd al-Adhā.
Allah ‘azza wajall a désigné Ibrāhīm (a) comme apôtre alors qu’il était encore un jeune homme en Irak. Cependant, le verset de la Sourate al-Baqarah mentionné ci-dessus stipule qu’Allah l’a ensuite désigné comme Imam – un événement qui s’est produit bien plus tard dans sa vie. À ce moment-là, il avait déjà été exilé d’Irak, s’était installé en Palestine, avait vieilli et avait été béni avec son premier fils, Ismā‘īl, puis il a enduré l’épreuve profonde d’être commandé de sacrifier son fils.
Cela soulève une question importante : que signifie Imam dans ce verset ? Comment est-il possible qu’Ibrāhīm ait déjà été apôtre sans avoir encore atteint le statut d’Imam? Pour clarifier, le mot Imam en arabe signifie généralement « leader », mais dans ce contexte coranique, il fait référence à un rang spirituel élevé. D’autres passages du Coran utilisent également le terme Imam pour désigner une route, soulignant l’idée que tout comme une route guide les voyageurs vers leur destination, un véritable leader guide les gens vers le bon chemin : وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِينٍ – et ces deux cités [les communautés du prophète Lût et du prophète Shu’ayb] vraiment, sont sur une route bien évidente (Q 15:79).
Cependant, dans le verset précédent de la Sourate al-Baqarah, ainsi que dans les versets suivants des Sourates Al-Anbiyā et Al-Sajdah, le mot Imam fait référence à la plus haute autorité spirituelle d’une époque – le leader des âmes dans le royaume céleste (malakūt), qui guide les autres âmes vers Allah.
وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا
Nous les fîmes des dirigeants (Imams) qui guidaient par Notre ordre (Q 21:73 et 32:24).
Āyatullāh Jawādī Āmulī développe ce point dans l’un de ses travaux sur l’exégèse thématique, en comparant divers versets du Noble Coran pour montrer que certains versets abordent les responsabilités dans ce monde d’un prophète – comme la propagation de la religion, l’obéissance, ou la gestion d’un effort de guerre – tandis que d’autres, comme les deux versets mentionnés ci-dessus, se réfèrent à un statut spirituel profond et un rang existentiel que l’Imam détient. Pour renforcer son argument, l’Āyatullāh insiste sur l’utilisation du mot amr dans les versets d’al-Anbiyā et d’al-Sajdah. Il précise que amr désigne le commandement divin de Dieu, une réalité transcendante qui fonctionne indépendamment des processus naturels et mondains pour sa réalisation.
Un aspect important de la position spirituelle de l’Imam est que seule une personne peut la détenir à tout moment. Par exemple, de son vivant, le Prophète sallallāhu ‘alayhi wa-ālihi wasallam était l’Imam, bien qu’Amīr al-Mu’minīn Ali ibn Abi Talib et ses fils Hasanayn ‘alayhimus-salām étaient également présents. Considérez cette tradition :
Un jour, l’Imam Alī al-Hādī ‘alayhis-salām était assis avec Abū Zakariyyā, lisant un écrit pendant que son père était à Bagdad. Soudain, il se mit à pleurer intensément. Abū Zakariyyā lui demanda : « Ô mon maître, pourquoi pleures-tu ? » L’Imam répondit : « Mon père est décédé à cette heure. » Abū Zakariyyā demanda : «Comment le sais-tu ? » L’Imam répondit : « Une sensation m’est entrée dans le cœur, de la majesté d’Allah, et je n’avais jamais ressenti cela auparavant. »
Nous demandons à Allah de nous accorder la capacité de comprendre véritablement la position vénérée de l’Imam et de transmettre cette connaissance aux autres. Nous prions pour qu’Allah nous garde toujours connectés à notre Imam et nous guide à lui obéir fidèlement.
Sources : Āyatullāh Jawādī Āmulī, Sīreh-ye Payambarān dar Qur’ān (Tafsīr-e Mawdu’ī, vol. 6), Shaykh Muhammad Hasan Wakīlī, Bī Nihāyat (vol. 2).