Bismillah.
يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ
O homme ! Toi qui t’efforces vers ton Seigneur sans relâche, tu Le rencontreras alors.
(Sūrat al-Inshiqāq, No. 84, Āyat 6)
Ce verset s’adresse à chaque être humain, quelle que soit sa croyance ou sa vision du monde, et qu’il mène une vie de piété ou de péché. Il l’informe que quel que soit le chemin qu’il choisit, il avance toujours vers son Seigneur. Le croyant pieux comme le transgresseur pécheur sont tous deux sur le chemin qui mène à Allah ‘azza wajall !
Cela peut paraître difficile à comprendre. Bien sûr, le chemin de la piété est considéré comme un chemin qui mène vers Allah subhānahu wata‘ālā. Par sa piété, le croyant manifeste de plus en plus la perfection d’Allah et s’approche de Sa miséricorde. Mais comment comprendre ce verset à propos du transgresseur pécheur ? Comment expliquer que son cheminement à lui aussi, le conduit vers Allah ?
En réponse à cette question, les savants de la philosophie et du mysticisme islamiques ont expliqué qu’il est impossible de s’éloigner d’Allah (swt). Ce qui est possible, c’est que l’homme puisse s’éloigner de la miséricorde d’Allah. Car si nous devions dire que l’homme s’éloigne d’Allah, cela impliquerait une dualité, comme s’il y avait un point focal éloigné d’Allah et que l’homme pouvait s’éloigner d’Allah vers ce point focal supposé. Ce n’est pas le cas ! La seule existence indépendante est Allah, l’Exalté. Par conséquent, lorsqu’un pécheur transgresse, il parcourt un chemin qui le conduit également vers Allah. Cependant, il se dirige vers la colère d’Allah et s’éloigne de Sa miséricorde.
Dans cette explication, les chemins de la piété et du péché mènent tous deux en fin de compte à Allah (swt). Mais l’attribut divin vers lequel ils conduisent l’homme est synchrone avec le chemin. Le chemin de la piété mène à la miséricorde d’Allah tandis que le chemin du péché mène à la colère d’Allah.
Une autre question qui se pose à partir du verset ci-dessus est la suivante : À quoi la mention de la difficulté fait-elle allusion ? Quand Allah dit que nous luttons péniblement, comment faut-il comprendre cela pour les deux chemins différents ? Le verset utilise la racine arabe du mot ka-da-ha, qui décrit un chemin rempli de beaucoup de difficultés. Dans le scénario du chemin de la piété, il est facile de comprendre que vivre une vie de soumission peut être difficile. Allah nous testera dans notre vie, et nous devons lutter pour Lui obéir au milieu de ces épreuves. Mais qu’en est-il du chemin du péché ? Quelles difficultés ce chemin implique-t-il ?
La réponse est qu’il y a un réel mal dans le péché, c’est pourquoi le Seigneur Miséricordieux nous a interdit de le commettre. Ce mal nous revient, Allah n’est pas lésé par notre désobéissance. Ainsi, la difficulté mentionnée dans ce verset réside dans les effets qui résultent du péché. Considérez les exemples suivants. Si quelqu’un ne contrôle pas ses désirs de base et regarde des scènes interdites, cela rend son appétit pour le plaisir si intense que rien ne peut le satisfaire. Un autre exemple : lorsque quelqu’un laisse sa colère prendre le contrôle sur lui, il peut détruire des relations proches et importantes. Āyatullāh Tehrani dit ce qui suit à propos des effets des péchés sur l’individu : Les conséquences [de ses péchés] pour l’individu sont, entre autres : l’obscurcissement et le durcissement de son cœur ; la privation du pécheur de la connaissance des secrets divins et de la gnose ; la transformation du cœur en une niche pour Satan ; l’interdiction de la connaissance de soi ; l’abandon du plaisir de la conversation divine. (Question 39, Foi et Raison).
De cette manière, nous pouvons voir que, quel que soit le chemin que nous choisissons, nous avançons toujours vers Allah et que dans les deux cas, il y a des difficultés. Tout ce que l’homme est autorisé à faire, c’est de choisir la direction de son voyage, vers la miséricorde d’Allah ou vers Sa colère.
Nous prions Allah de nous accorder Sa miséricorde. En ces temps difficiles pour la communauté musulmane (ummah), nous prions pour qu’Il accorde Sa miséricorde aux Palestiniens, aux Rohingyas et aux Soudanais opprimés, etc., et qu’Il accepte les efforts de tous ceux qui soutiennent la cause des démunis dans le monde entier.
Sources : ‘Allāmah Tabātabā’ī, Usūl-e Falsafeh Va Ravish-e Riyālism; Āyatullāh Mahdi Tehrani, Faith and Reason.