Réflexion Coranique N°288. Āyat 30 :30 – Rechercher Dieu fait partie de la nature de l’homme

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Fa aqim wajhaka liddíni hanīfā fitratallāhillatī fatarannāsa ‘alayhā lā tabdīla likhalqillāhi dhālikaddīnul qayyim walākinna aktharannāsi lā ya‘lamūn

Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes -pas de changement à la création d’Allah -. Voilà la religion de droiture ; mais la plupart des gens ne savent pas.

(Sūrat al-Rūm, No.30, Āyat 30)

Notre théologie et notre foi en Allah ‘azza wajall peuvent être prouvées par différents moyens : par une réflexion sur le monde créé, par des preuves intellectuelles et par des discussions philosophiques. Une autre preuve de notre théologie réside dans notre fitrah – notre nature innée. Allah subhānahu wata‘ālā, dans le verset mentionné ci-dessus, explique comment Il a créé tous les êtres humains, munis d’une boussole interne pouvant nous aider à Le trouver et à nous mettre en relation avec Lui.

Zurāra, un noble compagnon de l’Imam al-Sādiq ‘alayhis-salām dit qu’il a questionné l’Imam : … à propos des paroles d’Allah le Tout-Puissant et le Majestueux [Q 30 :30] sur la nature créée par Allah et selon laquelle Il a modelé les êtres humains. L’Imam répondit : Il les a tous orientés vers l’Unicité (du Tawhīd) (Al-Kāfī v. 2 Ch. 6 H. 20). Nous pouvons alors nous demander : si tous les êtres humains sont créés avec cette prédisposition pour le Tawhīd, alors pourquoi y a-t-il tant de personnes qui ne croient pas ou diffèrent dans leur croyance en Allah (swt) ?

La réponse à cette question nécessite une brève discussion préliminaire. Cette fitrah avec laquelle tous les êtres humains sont préprogrammés se compose d’éléments communs qui existent indépendamment de la race, de la nationalité, du sexe, du contexte économique… etc. Il y a des impulsions internes que tous les êtres humains possèdent en eux et qui, lorsqu’ils y réfléchissent, les conduisent vers Allah ‘azza wajall. Par exemple, chaque être humain est né avec un amour pour la perfection. Peu importe où nous sommes et ce que nous faisons, nous cherchons toujours à atteindre un certain niveau de perfection qui, selon notre perception, nous apportera le bonheur. Pour certains, cette perfection réside dans la richesse, tandis que pour d’autres dans la renommée, le succès ou le confort de vie. Et une fois que nous avons identifié cet objectif, nous orientons notre vie de façon à l’atteindre. Mais au cours de notre quête de la perfection, si nous rencontrons quelque chose d’autre que nous considérons comme plus beau, nos objectifs et nos ambitions changeront vers ce nouvel objectif de perfection. Lorsque nous réfléchissons sérieusement sur les variations incessantes ainsi que sur la courte durée de vie de ces soi-disant perfections, nous nous rendons compte qu’il n’y a rien dans ce monde qui soit réellement parfait à l’exception de l’Être Parfait Absolu, Allah le Tout-Puissant !

L’un des points les plus importants à retenir est que cette fitrah est dans un état potentiel et n’est pas toujours réalisée. Sa concrétisation nécessite une réflexion et une contemplation sur notre nature intérne – ce qui nous fait agir de la façon dont nous le faisons. Cette nature interne est un élément commun qui existe chez tous les êtres humains.

Malheureusement, nous n’avons pas l’habitude de réfléchir. Nous sommes plutôt habitués à réagir. Nos impulsions nous envoient des messages qui nous poussent à agir de certaines façons. Il est nécessaire de prendre ce temps pour essayer et pour comprendre pourquoi nous réagissons de cette manière.

Certaines questions clés sur lesquelles nous devrions essayer de réfléchir sont :

  1. Pourquoi est-ce que je fais ce que je suis en train de faire ? Parce que je voudrais le réconfort, la paix et la facilité.
  2. Pourquoi est-ce que je voudrais ces choses ? Parce que je crois que cela m’apportera la satisfaction et le bonheur.

iii. Ai-je déjà trouvé le vrai réconfort et la paix dans ces choses auparavant ? Non, il y a toujours du chaos mêlé au bonheur.

  1. Alors, où puis-je trouver cette paix et ce réconfort que je désire vraiment ? Cela doit être quelque part, je dois juste le trouver.
  2. Il doit y avoir un endroit où il est présent. Oui ! Il est présent lorsque je me soumets complètement à Dieu et que je ne recherche que Sa satisfaction. Il est présent sous une forme complète dans l’Au-delà, ce qui devrait être mon objectif. Cela est la seule façon pour moi de trouver ce que je désire vraiment.

En réfléchissant sur notre fitrah – nature innée, nous trouverons sans aucun doute Allah ‘azza wajall !

Sources : Āyatullāh Nāsir Makārim Shirāzī, Al-Amthal fí Tafsīr Kitāb Allah al- Munzal, Sayyid Rūhullāh Mūsawī Khumaynī, Forty Hadith, Hadith 11