Le meilleur dans la conduite

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا 

Alladhí khalaqal-mawt wal-hayāta liyabluwakum ayyukum ahsanu ‘amalā

Lui, celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre.

(Sūrat al-Mulk, No.67, Āyat 2)

Il y a trois points importants permettant de comprendre ce verset :

Le premier point est que la mort est une création d’Allah ‘azza wajall, tout comme la vie en est une. La mort n’est pas quelque chose qui arrive à la vie comme une maladie qui envahit un corps. La mort n’est pas non plus une entité inexistante comme c’est le cas pour le mal qui n’existe pas mais qui ne se produit que lorsque le bien n’est pas présent. Au contraire, la mort est une création en soi. Cela signifie que la mort doit avoir un but puisque toute création d’Allah subhānahu wata‘ālā a un but. Dans le contexte de ce verset, le but de la mort est que nous comprenions que quoique nous fassions dans ce monde, ses conséquences prendront pleinement forme après la mort, et nous devrons vivre perpétuellement avec celles-ci.

Le deuxième point est que nous allons être mis à l’épreuve au cours de cette vie.

Il n’y a pas moyen de fuir cette réalité. La vie n’est pas censée être simple, et plus tôt nous l’accepterons, plus la vie commencera à paraître facile. Le but de ces épreuves est de distinguer le succès des échecs. Imam Ali (a) a dit : Par Celui qui l’a envoyé [le Prophète(s)] avec la vérité, vous serez durement secoués et mélangés, puis séparés par le tamis de l’épreuve et de la tribulation Divine (Nahjul Balāgha, Sermon16).

Le troisième point est qu’Allah (swt) veut voir qui a le meilleur comportement. Imam al- Sādiq (a) a dit sur ce verset : cela ne signifie pas celui d’entre vous qui a le plus de bonnes actions, mais celui qui est le plus juste / correct dans sa conduite, et cette justesse / bienséance n’est rien d’autre que la crainte de Dieu avec des intentions bonnes et vraies. (Al-Kāfī, v 2, p 16).

La justesse de nos actions est définie comme ayant deux caractéristiques importantes. La première est d’avoir le khushū’ – l’humilité et la crainte d’Allah ‘azza wajall. Allah mentionne dans le Coran qu’Il attend de Ses serviteurs qu’ils fassent preuve d’humilité envers Lui. Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s’humilient à l’évocation d’Allah (Q 57 :16) ? L’émerveillement face à Allah (swt) requiert certaines caractéristiques que le Prophète Muhammad (s) décrit dans la tradition suivante : Il y a quatre signes distinctifs des gens humbles : ils prêtent une attention constante à Allah en privé et en public, ils accomplissent de bonnes œuvres, ils méditent sur le Jour de la Résurrection, et ils s’engagent dans des entretiens intimes avec Allah (Tuhafal ‘Uqūl, p 20).

La deuxième caractéristique nécessaire pour effectuer la plus correcte des actions est la sincérité. L’Imam al-Sādiq (a) décrit la sincérité quand il dit : Persévérer dans une action jusqu’à ce qu’elle devienne sincère est plus difficile que (d’effectuer) l’action en elle-même, et la sincérité de l’action repose sur le fait que vous ne devriez pas souhaiter que les gens fassent vos éloges pour cela, excepté Dieu Le Tout Puissant (al-Kāfī, v 2, p 16).

Faisons en sorte de toujours vérifier que nos actions soient en accord avec ces deux caractéristiques sous-jacentes : l’humilité et la sincérité. Avec ces caractéristiques, nous effectuerons la meilleure des actions, ce qui en retour, nous permettra de réussir Ses tests, dont le résultat sera une vie agréable avec la mort. Ceci est la promesse d’Allah Le Tout-Puissant.

Sources : Āyatullāh Nāsir Makārim Shirāzī, Al-Amthal fī Tafsīr Kitāb Allah al- Munzal, Āyatullāh Sayyid Rūhullāh Mūsawī Khumaynī, Forty Hadith, Hadith 11.